El mismo día, sucedieron dos cosas que no tenían conexión directa, pero cuando pensé en ellas juntas, comencé a ver una relación que al principio no era obvia.
PRESSENZA – Humanismo y Espiritualidad.
La primera se refería a la inteligencia artificial. La IA no experimenta lo que hace. No sabe cuándo comete un error porque carece de lo que tienen los humanos: un ciclo de retroalimentación que llamamos conciencia. Cuando presionas la tecla incorrecta en un teclado, incluso sin mirar, la corriges, sientes el error. La IA no puede hacer eso. Como argumenta John Werner, “no todavía”, sino que el impulso hacia la llamada “IA física” sugiere un intento de simular ese bucle perdido.
El segundo momento llegó durante el almuerzo con un amigo que trabaja con estudiantes de secundaria. Inspirado por uno de mis artículos anteriores sobre el sentido de la vida, le hizo a sus estudiantes una pregunta simple: ¿Qué clase te inspiró más? ¿Cuál se sintió como más significativa?
La respuesta lo sorprendió y afirmó el argumento de ese artículo. En todo el plan de estudios, se destacó una materia: los estudios religiosos. Todo lo demás se describió en términos transaccionales: obtener buenas calificaciones, ingresar a la universidad y ganar dinero. La educación, al parecer, funciona menos como un cuidador de significados que como un proceso de formato.
Usted podría preguntar: ¿Qué tienen en común estas dos historias? Todo. Señalan dónde estamos ahora, con conocimiento, sistemas, objetos e ideas en todas partes, pero con poca claridad sobre lo que realmente estamos experimentando.
Hay una diferencia crucial entre lo que creemos acerca de las cosas —la guerra, la democracia, la educación— y lo que personalmente experimentamos de ellas. Esa brecha es importante.
Hoy en día, es fácil entender por qué tantas personas recurren a los deportes, la música, la comida o el sexo con tanta intensidad. Estos ofrecen experiencias inmediatas, encarnadas, a veces colectivas, a veces profundamente personales. Las redes sociales han capturado y amplificado esta tendencia, ofreciendo placer instantáneo y validación a través de los «me gusta», comentarios y un desplazamiento interminable. El bucle de dopamina es corto, poderoso y, a menudo, adictivo, privilegiando las recompensas inmediatas sobre el significado a largo plazo.
Pero, ¿cómo experimentamos las armas nucleares? ¿la Democracia? ¿la Paz? El cambio climático, si es que lo experimentamos? Estos operan en escalas completamente diferentes. No experimento armas nucleares. Si la democracia se reduce a votar durante cinco minutos cada unos pocos años, el registro experiencial casi no existe.
La brecha se vuelve aún más clara cuando consideramos algo mucho más grande: la historia humana misma. Podemos recitar sus hitos: 300.000 aC: el Homo sapiens emerge en África; 70.000–10,000 aC: migración global y cultura simbólica; c. 10.000 aC: agricultura y ciudades; c. 3.000 aC-1500 CE: estados, imperios, religiones; 1760-1900: la Revolución Industrial; 1945-presente: la era nuclear, espacial y digital, una era de responsabilidad a escala planetaria.
El desarrollo es extraordinario. Pero, ¿podemos imaginar este viaje desde el punto de vista de la experiencia vivida en lugar de como fechas en un libro de texto? Sigue habiendo una dimensión subdesarrollada de la conciencia humana: la capacidad de experimentarnos como participantes en un largo proceso histórico.
¿Cómo, entonces, experimentamos la vida misma? ¿Es simplemente nacer, crecer, trabajar, formar una familia, jubilarse y morir? Si eso fuera suficiente, no nos preocuparíamos tan profundamente por la historia, el legado o lo que viene después de nosotros.
Cuando la experiencia se contrae al presente inmediato, la vida comienza a parecerse a lo que Jean-Paul Sartre y Albert Camus describieron como lo absurdo, una secuencia de eventos sin dirección. Pero la situación actual nos está empujando, lo reconozcamos o no, a profundizar nuestra experiencia interna y expandir nuestro sentido de conexión a través del tiempo.
La pregunta ya no es solo cómo manejar el presente, sino cómo abrir el futuro de la humanidad. ¿Cómo cultivamos en las nuevas generaciones la capacidad de experimentar la vida a través de todo su horizonte: pasado y futuro, individual y colectivo, oscuridad y luz?
Este es el desafío de nuestro momento.
En este sentido, Silo insistió en un punto decisivo: el futuro es la prioridad. No la inercia del pasado, ni la urgencia del presente, sino la dirección hacia la que se mueve la experiencia humana. “Es el futuro”, escribió, “el que le da sentido al presente”.
Sin un horizonte futuro, permanecemos atrapados en la inmediatez: repetir patrones, generar movimiento sin transformación, confundir la reacción por dirección. La tarea que tenemos ante nosotros no es simplemente resolver problemas, sino ampliar la profundidad y la escala de la experiencia humana misma.
Fuente: PRESSENZA.COM Leer más
